1. La vocación antropológica de la Filosofía.

2. Ontología y actualidad.

3. El debate de la multiculturalidad y las normativas universales.

4. Problemas filosóficos de las democracias representativas. 

5. Del fundamentalismo religioso al diálogo crítico entre religión y razón moderna. 

 A continuación se proporciona un breve resumen de cada tema con su respectiva Bibliografía básica, Bibliografía complementaria y Preguntas de control. 

Se suele decir que hasta los sofistas el ser humano no entró en la consideración filosófica, porque a los presocráticos les interesaba sobre todo el mundo. Sin embargo, independientemente de que, como dirá Aristóteles, el ser humano tienda por naturaleza a saber, es decir, que parece que tiene una curiosidad innata, esta curiosidad se despierta con las novedades, con los problemas, con los fallos en la acciones cotidianas, con las dificultades en el trajín de la vida y, por fin y sobre todo, con la enfermedad y la muerte. Son los resquicios que se abren en la estructura de la vida por donde entra la Filosofía. Por eso la Filosofía siempre busca una respuesta a preguntas que antes o después conciernen a la vida humana. Esta referencia de la Filosofía a la vida humana es lo que llamamos la "vocación antropológica de la Filosofía". Pero Aristóteles, el filósofo del que se puede decir que organiza la Filosofía, piensa un orden en ella, una forma de proceder y, por eso mismo, organiza la Filosofía entre una "filosofía primera" y una "filosofía segunda". Aristóteles le asigna a la "filosofía primera" la ciencia del ser en cuanto ser, es decir, de aquello que se puede predicar de todo, por lo que sería lo más universal, es el punto de arranque de la Filosofía. Esta postura de Aristóteles perduró hasta la Modernidad, cuando la Filosofía toma conciencia de que tiene que resolver antes algunos problemas ineludibles, los problemas de la capacidad de conocer. Descartes, Locke, Hume y Kant proponen un modelo que consumará el llamado "giro antropológico" de la modernidad, perfectamente resumido por Kant en las famosas preguntas de la filosofía que se resumen todas ellas en la pregunta Was ist der Mensch? (¿qué es el ser humano?), pregunta típica de una Antropología Filosófica. 

      Pero para entonces el ser humano ya estaba siendo estudiado desde diversos ángulos. Por eso conviene tener una idea clara de estos diversos planos, para saber qué es la Antropología Filosófica y acercarnos a los modelos que en la Modernidad se establecen para esa Antropología Filosófica que debe fungir como "filosofía primera". (Texto 1).

   La Antropología Filosófica, sin embargo, ha tenido muchos problemas para establecerse claramente como disciplina filosófica, al menos en el papel que el "giro antropológico" le confiere. Lo usual ha sido, entonces, asignar a la Antropología un lugar subordinado, como un saber regional del ser humano, al mismo nivel que otros. Sin embargo, esta relegación, debida sobre todo a la presencia de la Antropología Cultural, no deja de tener consecuencias. Por el contrario, una Antropología Filosófica o una filosofía del ser humano que quiera actuar de "filosofía primera" debe empezar por estudiar la vida humana a la que todo se refiere. (Texto 2).

     La problemática de la Antropología Filosófica como "filosofía primera" la ha abordado con toda decisión Ernst Tugendhat, en cuyo texto que aquí ofrecemos nos da cuenta de qué temas debe tratar una Antropología Filosófica como "filosofía primera". (Texto 3). 

Bibliografía básica (textos obligatorios):

San Martín, Javier, “Kant y Rousseau”, cap. II de La antropología, ciencia humana, ciencia crítica,  3ª ed., Montesinos, 2000, págs. 31-45.

San Martín, Javier, “Dificultades generales de la antropología filosófica” y “Necesidad de la antropología filosófica: su negación implicaría negación de la filosofía”, apartados 2 y 3 de la sección I del tema I de la Antropología filosófica, Madrid, UNED, 2007, págs. 27-29.

San Martín, Javier, “Antropología filosófica y filosofía antropológica: la ‘realidad radical’ en sus dimensiones básicas como tema de la antropología filosófica”, apartado 3 de la sección II del tema III de la Antropología filosófica, ob. cit., págs. 86-87.

Tugendthat, E., “Antropología como filosofía primera”, Thémata. Revista de Filosofía. Nº 39, 2007, págs. 40-47.

Bibliografía complementaria (textos recomendados):

Javier San Martín, La antropología, ciencia humana, ciencia crítica, 3ra. edición, Montesinos, 2000.

— Antropología filosófica, Madrid, UNED, 2007
— Antropología y fenomenología, Madrid/Buenos Aires, Editorial Lectour/UNED, 2005.

— Para una superación del relativismo cultural (antropología cultural y antropología filosófica), Madrid, Editorial Tecnos, 2009.

PREGUNTAS DE CONTROL

1.- ¿Cuáles son las tres antropologías de Kant? Compárelas con las de Rousseau. 

2.- ¿Cuál es la dificultad para entender el lugar de la Antropología Filosófica?

3.- ¿Cuáles serían, de acuerdo con E. Tugendhat, los temas fundamentales a los que debe responder una Antropología como "filosofía primera"? 

Los textos propuestos plantean la cuestión del sentido que puede tener la Metafísica en el contexto de la Modernidad. Para ello se parte de la tesis de que la situación actual es "postmoderna", lo que no significa que haya que arrumbar el legado moderno sino depurarlo de su hiper-racionalismo y de su sumisión a los imperativos del capitalismo como sistema económico y cultural. La noción de "Modernidad" que se maneja es una noción compleja que es consciente de sus aporías y limitaciones.

   A continuación se pregunta por la posibilidad de seguir haciendo Metafísica en el contexto postmoderno actual. Se parte de la idea de que se puede mantener la noción clásica de Metafísica como articulación de la ontología y la teodicea, siempre y cuando se reinterprete la Ontología como una teoría del ser en cuanto ser y una teoría de las categorías y la Teodicea como una reflexión sobre el mal y el sentido. El tratamiento de la disciplina se basa en el análisis de unos tópicos básicos: realidad, materia, razón, acción, mal y sentido.

   En este planteamiento se distingue pues entre ontología y metafísica, ya que la metafísica comprende también la teodicea definida como hemos hecho antes. 

Bibliografía básica (textos obligatorios):

-Martínez, Francisco José: “La modernidad y su sombra”, Guía del Curso de Formación del Profesorado del mismo título, UNED, Madrid, 2004. 

–“En torno a la posibilidad de hacer Metafísica hoy”, Ponencia presentada en el XVII Congreso Mundial de Filosofía, Montreal, 1983. 

–“A vueltas con la distinción entre ontología y metafísica”, Ponencia presentada en el Congreso de Filosofía, Valencia, febrero de 2003. 

Bibliografía complementaria (textos recomendados): 

Martínez, Francisco José: Metafísica, UNED, Madrid, 1988.

PREGUNTAS DE CONTROL

1.- La modernidad y su autocrítica (Marx, Nietzsche, Freud). 
2.- Relaciones entre modernidad y postmodernidad.
3.- La metafísica como articulación de la ontología y la teodicea.

    El humanismo es algo más que una vaga disposición benévola hacia los demás. En nuestra tradición de conocimiento, llamamos humanismo a una fase concreta de la historia de las ideas, aquella que abandonó la visión teocéntrica y religiosa del mundo. De ella derivaron el racionalismo y posteriormente la Ilustración. El humanismo tuvo y tiene cono centro de gravedad al universalismo, al que hace, a la vez, fundamento del conocimiento y de la ética. Este humanismo de base nos acompaña en los últimos y decisivos tres siglos.

  Ahora, cuando enfrentamos la Era Global, el humanismo encara debates de dimensiones antes desconocidas, planetarias. El promovido por el hecho de la multiculturalidad es uno de los más acuciantes. El universalismo se ha presentado repetidamente en épocas de intenso contacto entre culturas diferentes, como la fase que sigue a una inicial posición relativista. Pero ahora adquiere dimensiones desconocidas y en un mundo en el que la tensión nosotros y ellos sigue muy presente. El universalismo es, por descontado, una invención humana, pero también un procedimiento discursivo. En el texto se vinculan sus aspectos normativos, teóricos y prácticos.

Bibliografía básica (texto obligatorio):

Valcárcel, Amelia: “Vindicación del humanismo” (XV Conferencias Aranguren), Isegoría. Revista de Filosofía Moral y Política, Nº 36 (enero-junio, 2007), págs. 7-44 (fragmento).  

Bibliografía complementaria (textos recomendados): 

Gómez, C., "Una reivindicación de la conciencia. (De la crítica a la filosofía de la conciencia a la reivindicación de la conciencia moral)", Isegoría, Nº 36 (2007), 167-196.

Gómez, C., "Problemas de fundamentación en ética y religión", en C. Gómez y J. Muguerza (eds.), La aventura de la moralidad. (Paradigmas, fronteras y problemas de la Ética), Alianza, Madrid, 2007, 3ª ed., 2009, cap. 8.

Huntington, S., El choque de civilizaciones, Paidós, Barcelona,1994.

McIntyre, A., Tras la virtud, Crítica, Barcelona, (varias ediciones).

Muguerza, J., "Ética pública, derechos humanos y cosmopolitismo", en C. Gómez y J. Muguerza (eds.), La aventura de la moralidad, op. cit., cap. 15.

Valcárcel, A., Ética para un mundo global, Temas de hoy, Madrid, 2007. 

PREGUNTAS DE CONTROL

1.- ¿Cuál ha sido el debate sobre el humanismo en el siglo XX?
2.- ¿Qué es el relativismo y cuándo se presenta?
3.- ¿Cómo se relacionan el comunitarismo y el multiculturalismo? 

     Aun cuando pueda decirse que en las últimas décadas hemos asistido al gran momento de la ciudadanía, cuyo concepto ha sido además objeto de una gran atención teórica y práctica, paradójicamente su indiscutible relevancia ha corrido también pareja con un creciente grado de desafección, de absentismo y de apatía por parte de los ciudadanos con respecto a la democracia. Un fenómeno éste que, sin duda alguna, está erosionando los componentes de sentido de la política en general y de la vida democrática en particular, hasta el punto de que la llamada “crisis” de la democracia se ha erigido en uno de los problemas más relevantes de las actuales democracias representativas (tal como se expone y analiza en el texto que ofrecemos de lectura obligatoria).

     Por medio de una aproximación a tres grandes figuras del liberalismo político, pretendemos mostrar cómo dicha "crisis" y “desafecto” hacia la práctica democrática hunde sus raíces en la denominada “democracia de los modernos”, la cual habría propiciado el repliegue de los ciudadanos de la vida pública y su decantación, en cambio, por la vida privada del ocio y por la búsqueda de la felicidad. Frente a esta "democracia de los modernos", traemos a consideración una perspectiva distinta: la necesidad y la posibilidad de las virtudes democráticas para una mayor participación y responsabilidad en la vida política. Pues no cabe duda de que la defensa de la libertad y la felicidad no puede ser considerada meramente como un logro individual, como algo a ser resuelto en la vida privada, ya que toda posibilidad de ser libres está mediada por la socialización en la libertad. Para poder ser libres y vivir en libertad, hemos de asumir el ámbito de la política (de acuerdo con las reflexiones expresadas en la segunda mitad del texto propuesto). 

Bibliografía básica (textos obligatorios): 

Quesada, Fernando, “Democracia, ciudadanía y virtudes públicas”, cap. 9, de Sendas de democracia. Entre la violencia y la globalización, Homo sapiens Ediciones, Rosario (Argentina), 2006, págs. 353-389.

Bibliografía complementaria (textos recomendados):

Pettit, Ph., Republicanismo. Una teoría sobre la libertad y el gobierno, Barcelona, Paidós, 1997.

Quesada, F. (ed.), Ciudad y ciudadanía, Madrid, Trotta, 2008.

Sartori, G., La democracia en 30 lecciones, Madrid, Taurus, 2009.

— La democracia después del comunismo, Madrid, Alianza Editorial, 1993.

PREGUNTAS DE CONTROL

1.-  B. Constant: democracia de los antiguos versus democracia de los modernos. 

2.- ¿En qué consistiría básicamente el concepto de ciudadanía impulsado por el liberalismo y la democracia representativa?

3.- ¿Qué papel desempeñan las "virtudes democráticas" de cara a la ciudadanía? 

   Vivimos tiempos de fundamentalismo tanto en el ámbito de las ideologías políticas y los nacionalismos como, de modo más particular, en la concepción y en la vivencia de las creencias religiosas. En lo que, gracias a la globalización, parecía que iba a ser la cima de la racionalidad, la plenitud de la razón ilustrada y laica, surge de pronto una violenta reacción contra ese ideal de la Modernidad que hace añicos la utopía de una religión reconciliada con la razón y de un ecumenismo religioso a nivel planetario. En su lugar, se impone la retirada a las propias creencias como convicciones cerradas, seguras, incuestionadas e incuestionables, sin atisbos de duda o de crítica, como verdad dogmática y militante, belicosa frente a las creencias de los otros y contra el enemigo común: la razón moderna ilustrada y crítica. 

    Este fenómeno, que se extiende por el planeta y llega a infectar incluso a religiones tradicionalmente tolerantes y pacíficas como el hinduismo, afecta sobre todo a los tres grandes monoteísmos –judaísmo, cristianismo e islam–, generando un clima de desconfianza y de choque que, en demasiadas ocasiones, aboca al conflicto y la autoafirmación violenta. ¿A qué se debe este fenómeno? ¿Cómo se explica? Es importante hacerse cargo de estos interrogantes si queremos entenderlo y superarlo. El texto de J. M. Mardones ofrece un clarividente análisis de las raíces y las causas de este fenómeno: tiene que ver con la Modernidad y sus consecuencias, como diría Giddens. El triunfo de una racionalidad moderna parcial, instrumental, que denunciaron lúcidamente Horkheimer y Adorno, ha provocado una “desecación de tradición y sentido” que genera inseguridad y ansiedad y provoca la autoafirmación violenta. 

     No podemos ceder a esta reacción. Sería la muerte de la razón, pero también de la religión. La única salida racional, humana, es el diálogo abierto y crítico entre religión y razón moderna ilustrada. Pero para ello es imprescindible hacerse cargo de la “dialéctica” de la Modernidad, de sus profundas ambigüedades. El texto de Manuel Fraijó saca a la luz, de forma transparente y lúcida, esas ambigüedades de la mano de los críticos de la Modernidad, pero sin ceder en ningún momento a la crítica total: ni a la antimodernidad ni a la fácil posmodernidad. En última instancia, religión y razón moderna se iluminan, se ilustran y se fecundan mutuamente.

Bibliografía básica (textos obligatorios): 

Mardones, J. Mª, “Modernidad”, en10 palabras clave sobre fundamentalismo, Estella (Na), Ed. Verbo Divino, 1999, págs. 17-45.

Fraijó, Manuel, “La modernidad: luces y sombras”, en A vueltas con la religión, Estella (Na), Ed. Verbo Divino, 1998, págs. 69-91.

Bibliografía complementaria (textos recomendados):

Küng, H., ¿Existe Dios?, Madrid, Trotta, 2010. 

Fraijó, M., “Fundamentalismo y religión: el caso del Islam”, en Fundamentalismo y violencia, Córdoba, UNED, 2004, págs. 13-37. 

— “Racionalidad de las convicciones religiosas”, en A vueltas con la religión, op. cit., págs. 21-45.

— “Realidad de Dios y drama del hombre”, en Dios, el mal y otros ensayos, Trotta, Madrid, 2004, págs. 151-179. 

PREGUNTAS DE CONTROL

1.- ¿Qué raíces socio-culturales y religiosas del fundamentalismo te parecen más relevantes?

2.- ¿Cuáles serían los rasgos o elementos más esenciales que definen el fundamentalismo?

3.- ¿Puedes señalar las principales “luces y sombras” que, según el texto del profesor M. Fraijó, dan al proceso de la Modernidad un carácter profundamente “ambiguo”?