La Península Ibérica está colocada en una posición intermedia, de puente, podríamos decir,  entre las tendencias   religiosas que se podrían denominar  “nórdico­-solar”  indoeuropea uránica  y «la  mediterráneo- ctónico - subterránea». 

Los diferentes pueblos que con sus múltiples creencias han dejado las huellas de su paso y asentamiento en la península Ibérica, llamada por los romanos Hispania  han tenido en común este motivo iconográfico de la serpiente, aunque su significado, a veces por falta de fuentes escritas, haya que suponerlo, basándose los investigadores en paralelos actuales. Esto hace que las teorías sean variadas, a veces diferentes y claramente opuestas, variando con el tiempo  e incluso las modas intelectuales. 

De aquí las dificultades que el tema , a veces meramente iconográfico, y su interpretación, casi siempre "entre comillas" ( mera suposición o hipótesis de trabajo)  entrañan para el investigador. De ahí que se publiquen siempre con ese término " se supone",  que a veces quien no conoce  por qué se pones, es obviado, por lo que se convierten en "teorías ciertas" en manos de aficionados  lo que se emite  profesionalmente como pura hipótesis de trabajo. Este campo de las creencias, así como el de las diferentes civilizaciones o culturas que se desarrollaron en la Península antes de Roma está en continua revisión por parte de los especialistas. Por tanto, lo que aquí se escribe es PURA HIPÓTESIS DE TRABAJO.

                             42-43. Caldero de Gundestrup. Dinamarca

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 Varios detalles  del mismo caldero. La divinidad celta con cuernos de ciervo, torques y serpiente en la mano puede ser Cerunnos, divinidad gala ampliamente representada, con dos cuernos de ciervo y dos orejas de bestia frecuentemente lleva un torques (collar de oro, raramente de plata) en el cuello o en la mano o en los cuernos. Se suele asociar a la serpiente con cuernos de carnero, emblema de fertilidad y regeneración ctónica. Y en ocasiones como en el famoso caldero  hallado en Gundestrup (Dinamarca), aparece como el señor de los animales, asociado a la serpiente criófora ,  un oso, un lobo y otros animales. La esencia de su culto es muy antigua.

  La serpiente era, según Jean Markale, animal sagrado entre los celtas. Simboliza ante todo el conocimiento oculto y puede representar el guardián de los Tesoros ocultos en la Tierra, es decir, los grandes secretos del mundo. Parece por tanto evidente la ascendencia céltica del cuélebre asturiano

 44. Interior del caldero de Gundestrup

 Según la leyenda, en uno de ellos el dios Cernunnos fue despedazado y cocido para más tarde  resucitar. Otro caldero es el  sustraído por el héroe británico Bran a las Tres Diosas Madres , que más tarde daría  lugar posiblemente a las leyendas del Grial y de Bron, el rey pescador. El propio Arturo también está relacionado con este ciclo, pues en la mitología galesa aparece bajando al Annwn (el inframundo galés) con su ejército para llevarse el caldero mágico. Pero no sólo existen testimonios folklórico-literarios de este prodigioso caldero, sino que además los hay arqueológicos, y así en Glastonbury, donde se suponía que fue enterrado el Grial de las leyendas artúricas, se ha encontrado una bandeja de cristal  de roca , y en el Caldero de Gundestrup se representa una gran olla en la cual se introduce una serie de guerreros para después volver a salir, es decir,  renacer. Con estas leyendas y el eterno ciclo de muerte-vida- renacer está ligada la serpiente. De ahí que su papel sea importante en las antiguas religiones prerromanas , como un animal benéfico.

 En relación a la Península Ibérica, sabemos en primer lugar de la existencia de la teoría de un culto ofiolátrico en la protohistoria peninsular( 1)  y hallamos a la serpiente en los  supuestos cultos celtas del Noroeste (Galicia y región del Miño)(²⁾, cultos conocidos sobre todo hace ya bastantes años  por los estudios de Bouza Brey y López Cuevillas( 3), que apoyaban  una coincidencia  entre las creencias del pueblo celta "invasor" de Galicia  y el invadido; es decir, que el culto a la serpiente en Hispania debió ser  anterior a la  posible  llegada de los sefes celtas y, tal vez, autóctono, teoría últimamente  negada  por muchos estudiosos, así como se niega  la existencia de una  "invasión" de pueblos celtas en la Península, prefiriéndose, en cambio, hablar de "sustratos comunes" con Centroeuropa.

 Pues bien: Sea cual sea o fuera cual fuese la realidad, l que a todos se nos escapa por la falta de fuentes escritas, lo que es incuestionable es la presencia iconográfica de este animal , de una forma destacada, que hace suponer , al menos por similitud con datos centroeuropeos, la posibilidad de que en le Península Ibérica, en época prerromana,  pudiera haber sido adorada, reverenciada o "conjurada"  una divinidad ( o muchas, que no puede saberse, repito) cuyo animal  "especial", icono o simple figura pudiese ser la serpiente que aparece en numerosas representaciones, de joyas, estelas, petroglifos, lápidas, aras etc...de todas las épocas, por no referirnos al famoso nombre Ofiussa o "tierra de serpientes" que se ha barajado tanto en otras épocas  para España.

  Es interesante  también el trabajo de Bouza-Brey,  sobre  Os saefes, os cempsos e a ofiolatría en Galicia,  donde hace un repaso sobre todos los vestigios de lo que él considera un  antiguo culto a las serpientes en la Galicia prerromana  y de las leyendas que hoy en día existen sobre ellas.

45. Culebra gallega, no venenosa

De  algunos asentamientos  o  castros gallegos ( cuyos vestigios excavados suelen ser romanos, por cierto )  se narra que sus antiguos pobladores fueron expulsados por serpientes, lo que  pone en conexión con la obra de Rufo Festio Avieno, Ora Maritima, que describe cómo los cempsos y los saefes (pueblos celtas) invaden el territorio de los Oestrimnidos (NO de España), que a partir de ese momento se denominaría Ofiussa, término  griego que significa "País de las Serpientes". 

Así pues todo parece indicar  que el culto ofiolátrico fue traído, o al menos pudo ser común , como decimos , con el de los  los pueblos celtas europeos , siendo, por tanto, la figura del citado  cuélebre  asturiano de origen celta. O  recordemos también las  relacionadas con San Hadrian de Malpica  y la piedra de la playa de Seaia y la muy similar  Piedra da Serpe de Gondomil,

También, en relación con  estos animales, existen numerosas leyendas de "mouras", doncellas encantadas que en algún momento se convierten en serpientes, personajes similares a los de otras leyendas irlandesas, como la de  la princesa encantada  a la que rescató Guinglain, el bello desconocido,  (en galés, Gyngalin). Este caballero era hijo de  Gawain, el famoso caballero de la Tabla Redonda. Un día en la corte del Rey Arturo se apareció una damisela que pidió ayuda para rescatar a su señora, una princesa, que estaba encantada. Y el Rey envió al caballero Guinglain, el cual al llegar al lugar señalado derrotó a un caballero diabólico y tras ello besó a la princesa, que había tomado forma de serpiente. Con ese beso, la princesa quedó desencantada y se casó finalmente con Guinglain

 ( Otras leyendas españolas sobre serpientes en http://www.arrakis.es/~joserm/a_maxica/ctierres.htm,  de donde tomo el siguiente párrafo :

"Alberto Álvarez Peña en su trabajo La muyer sierpe cita esta leyenda vasca y además menciona un cuentecillo asturiano, similar al de La xana se transforma, en el cual la xana se convierte en una serpiente que ha de ser besada para que se rompa el encanto. Esto nos indica, que en su origen, la serpiente era considerado un animal benévolo, y por mudar de piel cada cierto tiempo, representaba la fertilidad, la regeneración de la naturaleza. No es de extrañar que las cuevas, símbolos de la fertilidad femenina y que quizá en otro tiempo fueran testigos de cultos ofiolátricos, sean los lugares en los que hoy en día se piensa que hay cuélebres."

	48. Estela celtíbera - Tirtanos (Ibiza)   http://www.mar-de-cristal.com/triskel/index.htm   En el exvoto de Castelo de Moreira, según López Cuevillas  ( 4 ) se  reproduce una escena de sacrificio en la que la serpiente es la divinidad a la que se hace la ofrenda. De aquí la posibilidad  de la existencia  en la Península Ibérica de alguna forma de culto ofiolátrico, similar al constatado en otas regiones europeas cuya derivación y reminiscencias serían la presencia de este animal en representaciones  gallecas en relación con hábitat indígenas,  castros gallegos ( aunque los restos excavados sean en muchos casos romanos)  y en estelas y joyas como torques y brazaletes, además de las múltiples leyendas y relatos en los que figura este animal como protagonista  y compañero de divinidades como la diosa Sirona  o  Belenus,  dios al que le atribuían la curación de las enfermedades, como el Esculapio romano.     49. Serpiente de Esculapio. Roma. Museo Capitolino. Foto Vázquez Hoys Un monumento antiguo  representa  al dios celta con la cabeza radiante y con una gran boca abierta en aptitud de pronunciar los oráculos, al que los romanos  identificaron  con dios Febo-Apolo, el dios solar que en Delfos mató a la serpiente Pitón, expresión de los poderes oraculares de la Madre Tierra.    50. Apolo y la serpiente Pitón. Roma. Palacio Altemps  Foto Vázquez Hoys       51. Delfos (Grecia). Templo de Apolo desde el teatro.   www.ciemat.es/sweb/dircom
	NOTAS 1. Gómez Tabanera,J. M.: Las raíces de España, Madrid 1967, pp.  337, 330, 340, 341. 2. Avieno, Ora Marítima, 154-157.   3. López-Cuevillas,  F. - Bouza-Brey, F.: “Os oestriminios, os Saefes e a Ofiolatria en Galicia”, en Arquivo do Seminario de Estudos Galegos, II, 1920, p. 119-164; "A Ofiolatría na Galiza", con una extensa bibliografía sobre el tema de la serpiente en la Prehistoria, así como la visión de la serpiente en las religiones prehistóricas; López-Cuevillas, F.: La civilización céltica en Galicia. Santiago de Compostela, 1958.    4 López Cuevillas, F.: op. cit., p. 430-43l. También sobre la religión de los celtas hispanos  prerromanos cfr. MARCO SIMÓN, F.: "Die Religion im Keltischen Spanien"( Archaeolingua Serie Minor 12), Budapest: Archaeolingua 1998; VILLAR, F.- FERNÁNDEZ ALVAREZ, Mª P.: Religión, lengua y culturas prerromanas de Hispania, Actas del VIII Coloquio sobre Lenguas y culturas prerromanas de la Península Ibérica, Salamanca, 11-14 mayo 1999.