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Principal>> Serpiente Entrada >>>LA SERPIENTE EN EL MUNDO ANTIGUO

Por Ana María Vázquez Hoys, publicado en el Boletín de la Asociación de Amigos de la Arqueología nº14, Madrid, Diciembre 1981, pp.33-39(Depósito Legal M-24.361-1974, I.S.S.N.-4.741)

página 5. La serpiente en las religiones mediterráneas

Ir  a  p. 33 (1 ) >> página  34( 2 )  >> p.35 ( 3 ) >> p.36( 4 )  >> p. 37(5) >>NOTAS, p. 38 y p. 39(6) 

los arúspices, a los que había consultado, a sacrificar a una de las serpientes halladas en el lecho conyugal, con lo que morirían él o su esposa, al preferir morir él que matar a su mujer, salvó la vida y su esposa concibió, según nos cuenta Plutarco y Valeriano Maximo (31).

 Hallamos también a la serpiente ligada al nacimiento de Escipion, de quien se cuenta que fue concebido por una serpiente enorme que se veía a menudo en la habitación de su madre (32)

también a su muerte, ya que en Linternum, en Campania, lugar donde se hizo inhumar, no que­riendo dejar sus huesos a su ingrata patria, se mostraba la gruta donde reposaban sus restos y donde, se creía, una serpiente guardaba sus Manes (32)

Esta serpiente, pues, símbolo a la vez de la vida y de la muerte, no sería para los pueblos antiguos más que la fuerza de la tierra, la vieja creencia agraria en la fecun­didad casi mágica de la tierra que hacia nacer y crecer a todos los seres vivos y que, como la ser­piente, cerrándose en un circulo mágico, enlaza el eterno tema de la vida y de la muerte, en un con­tinuo fluir tan viejo y eterno como el mundo y el hombre.

Así pues, nos parece que la presencia de la serpiente, tanto en inscripciones sepulcrales como en estelas funerarias, en las pinturas de las tumbas, etc., debe interpretarse como un símbolo de fecundidad y supervivencia, que en el último caso se reducen a una misma cosa: Vida( 33) .

 La serpiente, pues, no es un animal de los muertos ni un animal funerario, sino que su presencia en estos lugares se debe al deseo y a la creencia de estos pueblos de no desaparecer para siempre, en la creencia de una forma, llamémosla como la llamemos, de inmortalidad, que ha sido el deseo del hombre desde su aparición sobre la tierra y que se ha extendido y pervivido a través de todas las religiones, hasta nuestros días. Esta forma de entender la serpiente como símbolo de supervi­vencia enlaza también con el espíritu práctico, pragmático, del pueblo romano (que sobre todo en el imperio se distinguió por un claro excepticismo de las clases populares), que buscó sus divinidades sobre todo en las que podría encontrar un bien (la salud, la victoria o protección contra el enemigo) y que en España se refleja en el extraordinario auge de las actividades protectoras de la salud y las victorias militares(34 ).

Lám. 5  Pátera ibero-romana de Perotitos (Santisteban del Puerto, Jaén).Museo Arqueológico NacionaL Madrid, N0 mv. 28.453 

Entendiendo a la serpiente como imagen de lo que perdura, símbolo de vida y de esperanza, se conjugan perfectamente las ideas hasta aquí expuestas sobre la interpretación de los sueños y profecías, su aparición en los sarcófagos al lado del huevo (no comiéndolo o destruyéndolo sino como complemento a la idea de eternidad), y la creencia de que la médula espinal del hombre se convertía en serpiente en el sepulcro, nos enlaza asimismo con las teorías de alma espermática, admi­tidas desde Pitágoras hasta los hipocráticos, pasando por Demócrito, Platón, Aristóteles y los estoicos y que los autores de la época clásica han repetido( 35).

Y aunque como dice Cumont (36) , esta explicación aclara, evidente­mente, todos los bajorrelieves donde aparece la serpiente y hay que ver en cada uno su sentido parti­cular, nosotros analizándolos en conjunto, vemos que sí, que al interpretar a la serpiente en sen­tido «positivo» y extenso, sin ceñirnos a conceptos que, como genius, alma, soplo vital, daimon, etcétera, tratan de encerrar, em­pequeñecer o constreñir un concepto tan  amplio y universal como el de supervivencia o fuerza vital. Esto es, en definitiva, en un lenguaje de símbolos, lo que la imagen «Serpiente» ha significado para las religiones antiguas.

 

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31 Bayet, J.: Croyances et rites dans la Rome antique, Paris 1971, p. 376. Y Valerio Máximo IV, V, 1.

32 Cumont, F.: Lux..., p. 17 y n. 4,cita los textos de Plinio, N. H., XVI, 234; cf. Tito Livio, XXXVIII, 53.

33. Dumézil, G.: op. cit. p. 487488. Cumont, F.: Recherches 1am. XXXVIII, XLIII, XLI2, 3, bajorrelieves del Museo Británico p. 393 etc.; también las dadas por Blázquez, J. M.5, en Imagen y mito, estelas n.0s 42, 44, 47; cf. índice 5. v. serpiente.

34 Vázqúez Hoys, A. M»: op. cit.: Conclusiones generales.

35 Bayet, 6.: op. cit. p. 374, cita los textos de Ovidio, Met., XV, 389 'ss Plinio; N. H., X, 188, y Aeliano, Nat. Anim., 1, 51.

36.Cumont, F.: Recherches, p. 396.

37. Bodson, L.: IEPA ZOIA. Contríbution a l' étude de la place de l' animal dans la religion grecque ancienne, Bruxelles, 1975, p. 59-92; Bayet, J.: Croyances  et rites dans la Rome Antique, París, 1971, p. 366-382.