El galardón tiene una particularidad significativa: los títulos finalistas son seleccionados por un jurado especializado y el libro ganador se decide mediante votación popular en Austria. La obra de Monsó ha logrado así un doble respaldo, el de la comunidad experta y el del público lector.

Que un libro de filosofía obtenga este reconocimiento en la categoría de ciencias naturales resulta especialmente revelador. “Para mí es muy interesante que se premie un libro de filosofía en esta categoría”, explica la autora. “Pertenezco a una corriente que aspira a integrar la filosofía en la ciencia y a ayudar a los científicos a reflexionar sobre los conceptos que utilizan”.

El ensayo —traducido ya a doce idiomas y cuya versión inglesa fue seleccionada entre los libros del año por The New Yorker— cuestiona una de las últimas fronteras del excepcionalismo humano: la conciencia de la propia mortalidad.

“El concepto de la muerte es mucho más fácil de adquirir de lo que se ha pensado tradicionalmente”, sostiene Monsó. Si es así, no sería exclusivo de nuestra especie. La psicología comparada lleva años acumulando indicios de continuidad entre humanos y otros animales en capacidades como la racionalidad, la moral o el lenguaje. La muerte podría sumarse a esa lista.

El debate no es solo teórico. En un contexto de crisis climática, Monsó subraya la dimensión ética de sus conclusiones: “Hacernos conscientes de nuestras similitudes con otras especies puede ayudarnos a mejorar nuestro trato hacia ellas y a entender que el planeta debe ser habitable también para ellas”.

Tras este reconocimiento internacional, la filósofa seguirá explorando la continuidad psicológica entre humanos y animales. Junto al investigador de la UNED Cristian Saborido, trabaja ahora en el estudio de prácticas medicinales en especies no humanas, una línea que vuelve a situar la frontera entre humanos y otras especies en el centro del debate científico y filosófico.