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1. Los traductores del artículo del Profesor B. Waldenfels, «El desfondamiento del sentido», que aparece en este número de Investigaciones fenomenológicas, creíamos que podría ser de interés que el citado texto fuera precedido por unas consideraciones del propio autor sobre su itinerario filosófico. Así se lo hicimos saber al profesor Waldenfels, quien amablemente redactó para la ocasión el siguiente escrito. Por ello le expresamos nuestro más sincero agradecimiento (nota de los traductores).
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2. El término Responsivität, que procede originariamente de la medicina, se refiere a la capacidad de un organismo para `responder' a las exigencias del medio en que vive (nota aclaratoria de B. Waldenfels).
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3. El libro aquí anunciado acaba de ser publicado con el título Antwortregister, Suhrkamp Verlag, Frankfurt a. M., 1994. (Nota de los traductores).
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4. El presente artículo se encuentra en Bernhard Waldenfels, In den Netzen der Lebenswelt, Suhrkamp, Frankfurt a.M., 1985, pp. 15-33. Los traductores queremos expresar nuestro agradecimiento al profesor B. Waldenfels por el interés con el que acogió nuestra iniciativa de verter al castellano este artículo, haciendo posible que la editorial Suhrkamp concediese el permiso para su reproducción. Asimismo, le agradecemos el habernos orientado en la traducción de algunos términos problemáticos mediante la sugerencia de ciertas palabras o explicándonos con más detalle alguna de las ideas del texto. En este sentido nuestro reconocimiento también se hace extensivo a la ayudante del profesor Waldenfels, Dª. Antje Kapust. Por último, también al profesor Javier San Martín por su trabajo en la revisión de la traducción, con el que nos libró, en más de una ocasión, de algún fallo. (Nota de los traductores).
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5. Para el estado de este debate, en el que han participado entre otros H. Blumenberg, G. Brand, U. Claesges, H.-G. Gadamer, J. Habermas, P. Janssen, W. Marx y P. Ricoeur, cf. Landgrebe 1977, 14-22.
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6. Cf. el título de la 3ª parte A de La crisis, «El camino a la filosofía transcendental fenomenológica desde el mundo de la vida» (subrayado de B. Wandenfels). Para los diferentes aspectos de la pregunta retrospectiva cf. Ricoeur 1978.
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7. Para el entrelazamiento de la función suelo y la función hilo conductor, y la problemática correspondiente a ello ver Claesges 1972; cf. también la diferenciación que establece Ricoeur entre una función ontológica y una epistemológica (1978, 218-221).
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8. Esta alternativa es infravalorada cuando Gadamer menciona la ontología del mundo de la vida con su pregunta por el «entramado esencial del mundo» y luego prosigue: «pero con el mundo de la vida se alude a algo completamente distinto, la totalidad en la que nosotros como vivientes vivimos historicamente» (1965, 233).
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9. Para la diferenciación de Episteme1 y Episteme2, cf. K. §§ 3-6, o bien § 34. Para eso, W. Marx 1970, 45 ss., más recientemente, Biemel en Ströker (Hgr.) 1979.
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10. Landgrebe somete esto a la contraposición husserliana de un "universum de la intuitibilidad" y de una "universalidad concreta". El primero se refiere a una estructura fundamental, que, sin embargo, no comprende en sí los mundos de la vida particular en sus particularizaciones y, en ese sentido, permanece abstracto (1978, 42).
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11. Cf. Blumenberg, 1963, 26: en las síntesis de la intuición empírica aparecen siempre selecciones y saltos, y esto significa: «en el nivel más elemental de sus operaciones, el intelecto humano está formalizando permanentemente». Como es sabido, Foucault ha hecho del ámbito medio de una "episteme" apriórico-fáctica el punto de partida de sus investigaciónes: «entre la mirada ya codificada y el conocimiento reflexivo hay un ámbito medio que deja al descubierto el orden en su propio ser». Aquí se trata de un "être brut" (una expresión tomada de Merleau-Ponty) que no se puede derivar de otro y --dicho paradójicamente-- se ofrece como un "suelo positivo» (1966, 12).
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12. Para una orientación fenomenológica en la psicología cf. por ejemplo, Graumann y Métraux 1977.
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13. Merleau-Ponty habla en relación con la superación de la extrañeza etnológica de una «universel latéral» (1950, 150).
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14. Para las limitaciones y exclusiones, tanto externas como internas, de todo discurso cf. Foucault 1971.